Proviamo brevemente a riassumere gli elementi di biografia di al-Muradi al-Hadrami contenuti in diverse fonti. Ibn Baskuwwal, che gli dedica una nota nel suo Kitab al-Sila ("La continuazione"), lo designa con il nome di "Muhammad Ibn al-Hasan al-Hadrami, noto sotto l'appellativo di al-Muradi, soprannominato Abu Bakr". Questi patronimici rimandano, come sottolineano sia P. F. de Moraes Farias che Rudwan al-Sayyid, a una doppia origine geografica (Hadrami = dall'Hadramawt) e tribale (al-Muradi = dalla tribù Murad). Il nostro personaggio apparterrebbe quindi alla tribù Murad e sarebbe originario di una regione - l'Hadramawt - che ha fornito al Nord Africa altre figure illustri. Ibn Baskuwwal prosegue la sua presentazione di al-Muradi scrivendo: "Visitò al-Andalus (termine che designa l'insieme dei territori della penisola iberica e alcuni del sud della Francia che furono, in un momento o nell'altro, sotto dominio musulmano tra il 711 (primo sbarco) e il 1492 (caduta di Granada). L'Andalusia attuale, che ne trae il nome, ne costituì a lungo solo una piccola parte) e vi insegnò. Abu-l-Hasan al-Muqri' fu uno dei suoi ascoltatori. Disse questo di lui: era un uomo di mente brillante, dotato di vaste conoscenze giuridiche, un maestro (imam) della scienza delle fonti della religione dove compose eccellenti opere, molto istruttive. Era al contempo dotato di grande eleganza nell'espressione scritta e orale. Al-Muqri' ha detto: è morto nel Sahara e ignoro la data esatta della sua morte". Ne risulta quindi che il nostro uomo era innanzitutto teologo, anche se mostrava, per di più, una curiosità e una competenza che si estendevano al di là del fiqh (giurisprudenza islamica), alle scienze della lingua e alla creazione letteraria. Notiamo anche che ebbe discepoli nella Spagna musulmana e nel Maghreb. Ricordiamo infine queste due indicazioni sulla data (489/1095) e il luogo della sua morte, trascritto nel nostro testo d'"Azkid" che è secondo ogni probabilità l'attuale Azugi.

Quando e in quale luogo si situano il suo incontro e i suoi primi contatti con il movimento almoravide e i suoi dirigenti?

Seguendo le indicazioni fornite da al-Tadli e al-Marrakushî, Ridwan al-Sayyid ritiene che dovette entrare in contatto con Abu Bakr Ibn 'Umar durante il soggiorno che quest'ultimo effettuò ad Aghmât Warika (ai margini di Marrakech) alla testa delle sue truppe e che accompagnò il capo lamtuni nel suo ritorno definitivo al Sahara che si situò, secondo ogni probabilità, nel 463/1070-71. Così, Al-Muradi al-Hadrami si sarebbe, come altri letterati della regione, messo sotto la protezione della potenza ascendente che costituiva allora il movimento almoravide al servizio del quale mise le sue competenze e le sue ambizioni. Indizio dell'atteggiamento "professorale" di al-Hadrami e forse del suo desiderio di sostituirsi a Ibn Yasin nelle sue funzioni di guida spirituale del movimento almoravide: il suo libro, Kitâb al-ishâra, si presenta come un trattato pratico di buona condotta principesca.

Un'altra sfaccettatura? Al-sayh al-Imam al-Hadrami

È sotto questo nome, dove traspaiono già, attraverso il doppio qualificativo di "Shaykh" e di "Imam", lo splendore essenzialmente mistico attribuito ad al-Hadrami, che il nostro personaggio è noto in Mauritania. Riprendendo le indicazioni fornite da al-Mukhtâr Wuld Hamidun, P. F. de Moraes Farias cita i nomi di alcune tribù e frazioni di tribù che fanno risalire le loro genealogie ad al-Imam al-Hadrami. Farias, che si appoggia su fonti provenienti da diverse tradizioni orali mauritane, riporta versioni diverse degli eventi eroici e miracolosi che illustrano i doni eccezionali di al-Imam al-Hadrami pur lasciando intravedere elementi del contesto sociale e simbolico nel quale si svolsero le conquiste politico-religiose degli Almoravidi e l'installazione più recente di alcune tribù dell'Adrar (Smâsid tra le altre). La quasi totalità delle narrazioni fa intervenire al-Imam al-Hadrami - spesso qualificato di "Sharîf" (discendente del Profeta Muhammad) - accanto ad Abu Bakr Ibn 'Umar, nelle circostanze ritenute decisive della conquista di Azugi da parte degli Almoravidi. La fortezza, situata in una posizione difensiva naturale incorniciata dalle montagne di Teggel e di Intarazzi, è generalmente qualificata, per l'occasione, come Madinat al-Kilab ("La città dei cani"). Passa, al momento in cui le truppe di Abu Bakr si apprestano a conquistarla, per essere abitata da popolazioni non-musulmane, talvolta qualificate come "Bavur" ("Bafur"), a volte presentate come "neri" o "ebrei", addirittura portoghesi, utilizzando in ogni caso cani feroci per scopi militari. È contro questi cani che si eserciterà il potere miracoloso di Al-Imam al-Hadrami. Le modalità di neutralizzazione dei temibili custodi di Azugi variano secondo le versioni: in alcuni racconti perdono semplicemente la loro aggressività e diventano compagni pacifici, in altri la loro ferocia si ritorce, su istanza di al-Imam al-Hadrami, contro i loro padroni che sono divorati. Altra costante della "battaglia di Azugi", così come la riportano le tradizioni popolari maure: Al-Imam al-Hadrami vi muore da martire, colpito da una freccia avvelenata, scagliata da un vecchio cieco guidato dalla mano di sua figlia. Ma il suo sangue versato getta il terrore nel cuore dei difensori di Madinat al-Kilab che saranno annichiliti. Le "scoperte" successive della tomba dell'Imam Al Hadrami sembrano partecipare, essenzialmente, sotto copertura della religione, di macchinazioni sotterranee (affermazione di anteriorità di presenza per un'appropriazione fondiaria della zona) degli Smasid, fondatori della città di Atar, a danno degli Idayshilli che, in realtà, occupavano i luoghi ben prima dei suddetti Smasid.

Scoperta della tomba dell'imam Al-Hadrami

Diciamo quindi alcune parole degli eventi che inaugurano la seconda vita di al-Hadrami e che sembrano svolgersi come vicini o contemporanei di Shurr Bubba in un'atmosfera apocalittica. È a Banimmu Wuld Ahmadu che dobbiamo la relazione scritta più antica degli eventi di cui Muhammad al-Majdhûb fu l'eroe. Al-Mukhtâr Wuld Hamidun, ripreso da P. F. de Moraes Farias e H. T. Norris, sembra aver avuto come fonte principale, se non unica, la narrazione di Banimmu alla quale Abd al-Wadûd Wuld Antahah che consacra anche lui alcune frasi all'"affare al-Majdhûb" sembra aver attinto. Risulta da questi diversi racconti che Muhammad Wuld Ahmad Wuld Hsayn Wuld Bû Shaq Wuld Ahmad Wuld Shams al-Din, detto al-Imam al-Majdhûb, andò un giorno, su istanza di un amico che lo accompagnava, alla ricerca della tomba non identificata di un santo ritenuto morto ad Azugi. Quando giunsero in un luogo dove c'erano "dodici pietre e un albero", furono colti dalla convinzione che fosse lì che si trovava la tomba ricercata. Sgozzarono una pecora in quel luogo. Il sangue dell'animale sacrificato "salì al cielo" e l'albero si agitò. Al-Majdhûb e il suo compagno accolsero questi segni che confermavano i loro presentimenti con grande soddisfazione. Poi al-Majdhûb si addormentò e sognò durante il suo sonno che era visitato dall'uomo di cui aveva appena scoperto la tomba e che quest'ultimo spargeva sul suo cuore una brezza rinfrescante. A seguito di questa visione fu frequentemente soggetto a accessi di febbre e il suo braccio destro iniziò a gonfiarsi. Per alleviare il suo braccio e calmare le sue febbri iniziò a scrivere sotto dettatura dell'uomo di cui aveva appena scoperto la tomba - che non era altro che l'Imam al-Hadrami -, testi la cui somma doveva costituire, secondo Banimmu, "tre volumi di medie dimensioni". Banimmu, che precisa che Al-Majdhûb era analfabeta, ci informa che i suoi scritti furono favorevolmente accolti da alcuni che trovavano il loro contenuto conforme al Corano e alla Sunna, e rigettati da altri tra cui l'illustre qadi di Shingîti, al-Talib Muhammad Wuld al-Mukhtâr Wuld Billa'mash. Al-Majdhûb avrebbe del resto, durante il suo pellegrinaggio precedentemente evocato, ottenuto da molti dotti del Mashriq un certificato di ortodossia per l'opera che aveva appena completato. Conosciuta negli ambienti colti di Atar con il titolo di Kitâb al-Minna ("Il Libro della Grazia"), l'opera che al-Hadrami avrebbe miracolosamente dettato ad al-Imam al-Majdhûb è stata parzialmente conservata tra i manoscritti di certe famiglie di Atar.

Seconda scoperta della tomba dell'imamAl-Hadrami

Negli anni Ottanta, Abdelweddoud ould Cheikh ebbe la fortuna di scoprire, in una raccolta anonima di "nazawil" (responsae giuridiche) appartenente a Jili Wuld Antahah, un testo attribuito dal copista a Muhammad Ibn Abi Bakr Ibn al-Hâshim al-Ghallâwî e nel quale l'autore, riprendendo le opinioni del suo maestro, Wuld Billa'mash, formula un giudizio severo sul "mahdismo" di Nasir al-Din e quello di al-Imam al-Majdhûb. Dopo aver esposto le loro visioni e le loro rivelazioni, Ibn al-Hâshim conclude al carattere chimerico della scoperta dell'Imam di Atar e all'inammissibilità delle sue pretese quando afferma di trarre il suo sapere da un'ispirazione divina miracolosamente trasmessa da al-Imam al-Hadrami. Il rimprovero maggiore formulato dal qadi di Shingîti tocca precisamente le implicazioni profetiche degli atteggiamenti denunciati, al fatto che porsi come Mahdi, pretendere di ricevere direttamente rivelazioni divine, è negare la necessità della mediazione autorizzata di un profeta, mentre è detto che Muhammad è il "sigillo dei profeti". Questa denuncia non ha impedito lo sviluppo ad Azugi di un culto dell'Imam riesumato da Muhammad al-Majdhûb... A giudicare dal controllo dell'amministrazione attuale di questo culto da parte dei discendenti di un'altra famiglia di Smasid rispetto a quella di al-Majdhûb..., sembra persino che ci sia stata una seconda "scoperta" più tardiva della tomba di al-Hadrami. Infatti, secondo il paragrafo quattro dell'introduzione del "libro d'oro" proposto per la firma dei visitatori del mausoleo di al-Hadrami, che si può consultare nella stanza riservata all'accoglienza di questi visitatori, è Abd al-Fattah (detto Baydna) Wuld al-Tiyyib Wuld al-Shaykh Ahmad (detto Bu-Tâj Wuld al-Ghallâwî Wuld Abd-Allahi Wuld Ahmad Wuld Shams al-Din, che avrebbe, in compagnia dei suoi due figli B-Bahinnayn e al-Sayh [Shaykh], del suo schiavo Navi, di Li Bawbba e di al-Bashir Ibn al-Taya' Ibn Maham, che avrebbe scoperto la tomba su cui sorge l'edificio che si può vedere oggi. La "scoperta" della tomba sembra situarsi verso la fine del XVII secolo. Secondo il testo dell'introduzione e la tradizione orale, Baydna e i suoi compagni avrebbero scavato nel luogo dove sospettavano la presenza di al-Hadrami. Una luce abbagliante non tardò a scaturire dalla trincea che stavano scavando e un giovane uomo, di carnagione chiara, perfettamente conservato, apparve loro. Baydna gettò su di lui la sua gandoura, ordinò che la tomba fosse richiusa e che si erigesse al di sopra l'edificio che vi si trova attualmente. Da allora, sono i discendenti di Baydna che amministrano il culto di al-Imam al-Hadrami. Si esprimono persino, negli ambienti vicini a questa famiglia, dubbi seri sull'efficacia di una visita al sepolcro del santo che non fosse guidata da un discendente di Baydna. Attualmente, si ignora a quale momento esatto si situi questa seconda "scoperta" di al-Imam al-Hadrami e non si può, a partire dalle informazioni ancora molto lacunose raccolte, proporne un'interpretazione accettabile.